{"id":3471,"date":"2016-12-20T10:14:27","date_gmt":"2016-12-20T10:14:27","guid":{"rendered":"https:\/\/blog.cmsantagostino.it\/?p=3471"},"modified":"2025-10-06T14:21:41","modified_gmt":"2025-10-06T14:21:41","slug":"meditazione-mindfulness","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.santagostino.it\/magazine-psiche\/meditazione-mindfulness\/","title":{"rendered":"Mindfulness e meditazione: come orientarsi e che cosa aspettarsi"},"content":{"rendered":"<p><span style=\"font-weight: 400;\">Per mindfulness si intende un tipo di meditazione che sta diventando sempre pi\u00f9 popolare in occidente. La forma originaria della mindfulness (Vipassana) \u00e8 il cardine del Buddhismo ma, grazie ai recenti programmi di <\/span><a href=\"https:\/\/www.santagostino.it\/it\/santagostinopedia\/lo-stress\"><span style=\"font-weight: 400;\">riduzione dello stress<\/span><\/a><span style=\"font-weight: 400;\">, ha trovato una felice applicazione in ambito laico e clinico. Ma di che cosa si tratta? E quali benefici pu\u00f2 davvero portare alla meditazione?<\/span><\/p>\n<h2><b>Mindfulness: Cosa si intende?<\/b><\/h2>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">La meditazione di consapevolezza, o mindfulness, \u00e8 diventata un fenomeno di massa nell&#8217;ultimo decennio. In molti centri, pubblici e privati, vengono proposti programmi per la riduzione dello stress, primo tra tutti l\u2019<\/span><b>MBSR<\/b><span style=\"font-weight: 400;\"> (<\/span><a href=\"https:\/\/www.santagostino.it\/magazine-psiche\/2021\/05\/31\/meditazione-stress-lavorativo\/\"><span style=\"font-weight: 400;\">mindfulness based stress reduction<\/span><\/a><span style=\"font-weight: 400;\">), e sempre pi\u00f9 persone decidono di frequentarli. Parallelamente si assiste a un crescente interesse per cornici spirituali alternative.<\/span><\/p>\n<p><a class=\"content-cta\" href=\"https:\/\/www.santagostino.it\/it\/psico\/gruppo-mindfulness?utm_source=Psiche&amp;utm_medium=direct&amp;utm_campaign=CTA_mindfulness_e_meditazione\">Prenota una seduta di mindfulness<\/a><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">In generale, per mindfulness si intende essere consapevoli di se stessi, in relazione alla situazione attuale.<\/span><\/p>\n<h2><b>Meditazione: Le Due Forme<\/b><\/h2>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">Innanzitutto bisogna distinguere la meditazione concentrativa e la meditazione di consapevolezza, conosciute anche come meditazione di samatha e meditazione di visione profonda.\u00a0<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">La <\/span><b>meditazione concentrativa<\/b><span style=\"font-weight: 400;\"> \u00e8 una pratica che l\u2019uomo conosce da almeno 5000 anni ed \u00e8 presente in tutte le tradizioni spirituali, compreso il Cristianesimo delle origini. Il suo scopo \u00e8 <\/span><b>fermare la mente su un oggetto di contemplazione<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">: la ripetizione di una parola, una visualizzazione, il respiro. Praticando la meditazione concentrativa in modo intensivo e continuo (servono alcune settimane completamente dedicate alla pratica) \u00e8 possibile raggiungere elevati livelli di concentrazione, fino a entrare in stati di assorbimento chiamati <\/span><b><i>Jana<\/i><\/b><span style=\"font-weight: 400;\">.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">La <\/span><b>meditazione di consapevolezza<\/b><span style=\"font-weight: 400;\"> invece \u00e8 pi\u00f9 recente, ed \u00e8 un\u2019evoluzione di quella concentrativa. La sua origine \u00e8 fatta risalire agli insegnamenti della guida spirituale Siddhartha Gautama, il Buddha storico, che visse intorno al V secolo a.C. nell\u2019attuale Nepal e India settentrionale. La concentrazione, in questa pratica, si sviluppa nell\u2019<\/span><b>osservare i processi di mente e corpo nel loro continuo mutare<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">. Questa forma di meditazione, se praticata in modo intensivo e costante, porta a stati di assorbimento caratterizzati da una maggiore comprensione della natura di mente e corpo: gli <\/span><b>insight di Visione Profonda<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">. \u00c8 da tali pratiche che derivano i <\/span><a href=\"https:\/\/www.santagostino.it\/it\/prestazioni\/seduta-mindfulness\"><span style=\"font-weight: 400;\">moderni programmi di mindfulness<\/span><\/a><span style=\"font-weight: 400;\">.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">Mindfulness \u00e8 la traduzione inglese del termine Sati, un termine in una lingua antica, il Pali.\u00a0 In Italiano viene tradotto con consapevolezza o presenza mentale.<\/span><span style=\"font-weight: 400;\"> In realt\u00e0 n\u00e9 mindfulness n\u00e9 consapevolezza o presenza mentale traducono appieno il significato originario di Sati, che indicava una <\/span><b>presenza di mente e di cuore<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">. Oggi possiamo parlare di consapevolezza come di quella qualit\u00e0 di attenzione che permette di rivolgersi all\u2019esperienza, interna ed esterna, con una mente che mantiene le caratteristiche di <\/span><b>chiarezza, pace e morbidezza<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">. La consapevolezza pu\u00f2 essere coltivata sia nel corso degli esercizi di meditazione (o \u201cmeditazione formale\u201d), sia nelle azioni quotidiane (\u201cmeditazione informale\u201d).<\/span><\/p>\n<h2><b>La Mindfulness e la religione<\/b><\/h2>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">La mindfulness deriva dal Buddhismo. Il Buddhismo \u00e8 una delle prime religioni asiatiche ma in India, dove \u00e8 nato, \u00e8 stato successivamente riassorbito dall\u2019Induismo. Nel frattempo si era per\u00f2 diffuso in altri Paesi, prendendo forme diverse. Le principali scuole oggi sono:<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">\u2013 il Buddhismo Theravanda: tuttora praticato in Thailandia, Birmania e Sri Lanka, sembra essere la scuola pi\u00f9 vicina agli insegnamenti originari;<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">\u2013 il Buddhismo Mahayana: pi\u00f9 recente, \u00e8 maggiormente presente in Asia Centrale (Tibet, Cina, Buthan, Nepal);<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">\u2013 il Buddhismo Chan: a sua volta derivato dal Mahayana, nasce in Cina per poi assumere le caratteristiche dello Zen in Giappone.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">Il Buddhismo \u00e8 quindi una corrente spirituale molto eterogenea e la pratica meditativa che lo accompagna non fa eccezione. Quella oggi pi\u00f9 diffusa in Occidente, da cui derivano i moderni programmi di riduzione dello stress basati sulla mindfulness, \u00e8 la <\/span><b>Vipassana<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">, la meditazione del Buddhismo Theravada.<\/span><\/p>\n<h2><b>Pratica Vipassana: cos\u2019\u00e8?<\/b><\/h2>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">La meditazione Vipassana presenta diverse scuole di insegnamento che, pur presentando alcune differenze tecniche, hanno sempre a che fare con lo sviluppo della consapevolezza (mindfulness).\u00a0 <\/span><span style=\"font-weight: 400;\">Le principali tradizioni di Vipassana giunte in Occidente (in Asia sono molte di pi\u00f9) sono frutto della revisione di insegnanti moderni: <\/span><a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Mahasi_Sayadaw\"><span style=\"font-weight: 400;\">Mahasi Sayadaw<\/span><\/a><span style=\"font-weight: 400;\"> (1904-1982) e<\/span><a href=\"https:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=U_Ba_Khin&amp;action=edit&amp;redlink=1\"><span style=\"font-weight: 400;\"> U Ba Khin<\/span><\/a><span style=\"font-weight: 400;\"> (1899-1971), entrambi birmani.\u00a0<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">Il metodo di Mahasi Sayadaw \u00e8 basato sull\u2019<\/span><b>alternanza di meditazione seduta e camminata<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">, sull\u2019osservazione del respiro come oggetto primario di consapevolezza a partire dalla sensazione del salire e scendere dell\u2019addome, e sull\u2019uso di una etichetta mentale per i processi che vengono osservati.\u00a0<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">Nel metodo Mahasi l\u2019osservazione del respiro e delle sensazioni fisiche \u00e8 utilizzata come fase preliminare all\u2019osservazione della mente stessa come oggetto di contemplazione.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">Il metodo di U Ba Khin si basa esclusivamente sulla <\/span><b>meditazione seduta<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">. Si caratterizza per l\u2019osservazione del respiro all\u2019altezza delle narici e un\u2019estrema cura e precisione nell\u2019osservazione delle sensazioni fisiche.<\/span><\/p>\n<h2><b>Mindfulness: quando \u00e8 nata?<\/b><\/h2>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">La tecnica della meditazione mindfulness \u00e8 stata applicata in ambito clinico a partire dagli anni \u201970 del secolo scorso, grazie all\u2019intuizione di Jon Kabat-Zinn, biologo molecolare all\u2019Universit\u00e0 del Massachussetts.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">I programmi di riduzione dello stress che ne sono derivati (primo tra tutti il <\/span><b>Mindfulness-Based Stress Reduction, MBSR<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">) si sono dimostrati efficaci sotto diversi aspetti: attraverso le pratiche di mindfulness, \u00e8 possibile <\/span><b>migliorare l\u2019attenzione, l\u2019<\/b><a href=\"https:\/\/www.santagostino.it\/it\/santagostinopedia\/la-mindfulness-per-gestire-l-aggressivita\"><b>equilibrio emotivo<\/b><\/a><b>, la capacit\u00e0 di sintonizzazione con gli altri e l\u2019empatia<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">. La meditazione si \u00e8 rivelata utile per portare benefici in un\u2019ampia gamma di problemi legati allo stress come ansia, depressione, dolore cronico e nell\u2019<\/span><b>incrementare le difese immunitarie<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">. Inoltre, grazie al suo effetto di riduzione dello stress, sembra essere in grado di <\/span><b>aumentare il <\/b><a href=\"https:\/\/www.santagostino.it\/it\/santagostinopedia\/la-mindfulness-nella-gestione-del-diabete\"><b>potenziale curativo di varie terapie<\/b><\/a><span style=\"font-weight: 400;\">.\u00a0<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">La ricerca empirica suggerisce che alla base di questi benefici possa essere coinvolto un miglioramento delle funzioni integrative della corteccia prefrontale. Come spiega Daniel Siegel nel libro &#8220;La mente relazionale&#8221;, la corteccia prefrontale sembra essere una sorta di territorio comune ai processi di sintonizzazione con se stessi e di sintonizzazione con l\u2019altro, e questi due processi si influenzano a vicenda.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">La Mindfulness, in ogni caso, <\/span><b>non si sostituisce e non si contrappone a <\/b><a href=\"https:\/\/www.santagostino.it\/it\/specialita\/psicologia-psicoterapia-e-psichiatria\"><b>psicoterapia<\/b><\/a><b>, farmaci e interventi medici di varia natura, ma si presenta anzi come strumento in grado di sostenerne e promuoverne l\u2019efficacia<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">.<\/span><\/p>\n<h2><b>Mindfulness e Vipassana, ecco alcune risposte:<\/b><\/h2>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">Il confronto tra Vipassana, la meditazione buddhista tradizionale, e i moderni programmi di mindfulness porta inevitabilmente a porsi delle domande. Per esempio:<\/span><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h3><b>1) Sati, la consapevolezza coltivata in Vipassana, e consapevolezza coltivata nei programmi di riduzione dello stress: differenze<\/b><\/h3>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">Quando la consapevolezza viene portata al di fuori del suo ambito, questa diventa qualcosa di diverso: n\u00e9 meglio n\u00e9 peggio, solo diverso. Un po\u2019 come quando un\u2019etnia viene portata fuori dal suo paese di origine e, adattandosi a un nuovo mondo, diventa qualcos\u2019altro: pensiamo al confronto tra italiani e italo-americani, o tra africani e afro-americani. D\u2019altra parte \u00e8 pur vero che sia Sati sia la consapevolezza volta alla riduzione dello stress sono accomunate dalla presenza di una m<\/span><b>ente lucida, emotivamente stabile e calma<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">.<\/span><\/p>\n<h3><b>2) Mindfulness e meditazione Vipassana hanno gli stessi scopi?<\/b><\/h3>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">La meditazione Vipassana \u00e8 una pratica spirituale che mira alla liberazione dalla sofferenza. La mindfulness odierna e praticata in Occidente \u00e8 un&#8217;attivit\u00e0 meno intensa e ha come obiettivo la riduzione dello stress.\u00a0<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">Tradizionalmente gli insegnanti di meditazione Vipassana, oltre a un esercizio quotidiano, incoraggiano periodi intensivi di pratica (da una settimana ad alcuni mesi) in cui dedicare alla meditazione l\u2019intera giornata. In questo modo \u00e8 possibile vivere esperienze di forte intensit\u00e0, caratterizzate da una diversa e maggiore comprensione dei processi di corpo e mente, andando cos\u00ec oltre alla realt\u00e0 convenzionale per come siamo abituati a conoscerla. Nello specifico si tratta di sperimentare, sulla propria pelle, le caratteristiche di <\/span><b>impermanenza, dolore e assenza di un io<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">. Tali insight si susseguono in una precisa sequenza di 16 stadi, che esitano in uno stadio definito Nibbana (a noi noto come \u201cNirvana\u201d). Dal punto di vista buddhista, l\u2019accedere a questo stadio corrisponde alla definitiva e irreversibile liberazione dalla sofferenza e uscita dal ciclo delle rinascite. Ovviamente questa \u00e8 anche una questione di fede, ma \u00e8 bene tenere a mente che quello del Nibbana \u00e8 lo scopo della pratica intensiva di Vipassana. Giungere a quel punto pu\u00f2 richiedere una vita intera di meditazione, e comunque non \u00e8 detto che ci si arrivi.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">\u00c8 interessante anche proporre il punto di vista di Stephen Batchelor, un insegnante di Buddhismo apertamente agnostico nei confronti del concetto di rinascita. La sua\u00a0 proposta \u00e8 quella di mettere in sospeso tutti gli insegnamenti buddhisti che derivano dalla cultura induista (come rinascite e Karma), nella quale Siddhartha Gautama, il Buddha storico, \u00e8 vissuto. Condivisibile o no, il punto di vista di Batchelor \u00e8 che l\u2019intento di Siddhartha non fu quello di fondare una nuova religione istituzionalizzata, ma quello di fondare una nuova societ\u00e0: una societ\u00e0 organizzata sull\u2019impegno comune all\u2019etica e al porre fine alla sofferenza. \u00c8 in ogni caso risaputo che, ai tempi di Siddharta, molti suoi discepoli hanno continuato a portare offerte a Divinit\u00e0 Induiste, senza che questo disturbasse in alcun modo la guida spirituale. Va detto che, per praticare Vipassana, non \u00e8 necessaria alcuna conversione formale, non \u00e8 richiesto di abbandonare la propria religione di appartenenza e non \u00e8 richiesto di aderire ad alcun aspetto devozionale.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">Per quanto riguarda i moderni programmi basati sulla mindfulness, l\u2019obiettivo \u00e8 un altro: la riduzione dello stress e l\u2019accesso a un maggiore benessere psico-fisico. Anche la modalit\u00e0 di insegnamento \u00e8 diversa (generalmente si tratta di <\/span><b>programmi in 8 incontri settimanali pi\u00f9 una giornata intensiva, con indicazioni di pratica quotidiana<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">): questo permette a tali programmi di essere intrapresi da una maggiore quantit\u00e0 di persone. Ma senza la pretesa di andare a un livello di pratica profondo come in Vipassana.<\/span><\/p>\n<h3><b>3) Mindfulness: la meditazione della consapevolezza \u00e8 un trend terapeutico o un movimento spirituale?<\/b><\/h3>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">Anche qui le opinioni sono varie. In molti considerano la mindfulness come un nuovo trend terapeutico e chi parla del nuovo lignaggio di Jon Kabat-Zinn, avvicinandolo a una sorta di moderno e laico movimento spirituale. Nel mezzo di questi punti di vista, troviamo chi parla di mindfulness come di un\u2019onesta e valida applicazione di strumenti derivati da una cornice spirituale alla realt\u00e0 convenzionale.<\/span><\/p>\n<h2><b>Cosa aspettarsi e cosa non aspettarsi dalla meditazione<\/b><\/h2>\n<p><span style=\"font-weight: 400;\">La meditazione non va scambiata per la panacea contro tutti i mali, sebbene abbia dato prove empiriche di efficacia. La meditazione, se non con opportuni adattamenti nelle modalit\u00e0 di insegnamento, <\/span><b>\u00e8 inadatta a pazienti con disturbi molto gravi<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">. E anche per problemi di pi\u00f9 lieve entit\u00e0, <\/span><b>non si sostituisce a un intervento psicoterapeutico o farmacologico<\/b><span style=\"font-weight: 400;\">. Paragonando la mente a un computer si potrebbe dire che con la meditazione si va a lavorare sul sistema operativo e con la psicoterapia sui vari programmi e applicazioni.<\/span><\/p>\n<p><b>Una mente coltivata con la pratica meditativa \u00e8 una mente pi\u00f9 concentrata, lucida e disciplinata <\/b><span style=\"font-weight: 400;\">(il sistema operativo). Ci\u00f2 non toglie che alcune esperienze e soluzioni di vita ci possano portare a modi di pensare, sentire e agire (i programmi e le applicazioni) che possono continuare a creare disagio e che necessitano di un intervento pi\u00f9 specifico: appunto la psicoterapia e, in alcuni casi, il farmaco.<\/span><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Tutto quello che avete sempre voluto sapere sulla mindfulness, dalle origini buddhiste all&#8217;applicazione clinica nei programmi di riduzione dello 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